■路来森

       范仲淹《岳阳楼记》一文中，有一句话：“朝晖夕阴，气象万千。”那“气象”，是指“景象”，应该是“气象”一词的最基本含义。

       朝晖夕阴、云蒸霞蔚、风云变幻，乃至于季节嬗递，各种各样的物候的变化，都可以“气象”一词来概括之，或者表述之。因之，今日之“天气预报”，亦常常以“气象预报”称之。气象，是自然界气候变化的征象；也是人类，对自然界气候变化的一种表述方式；然则，气象的背后，实则蕴含更深厚的，是变化的原因，或动因。

       所以，善于透过现象看本质的中国人，后来就“引类赋比”，越来越多地以“气象”二字，来形容人。比如，气象不凡、气象恢宏等。

       一个人，是应该具备某种“气象”的。

        魏晋时期，大兴品藻人物之风，《世说新语》，多有记载。

     “陈仲举言为士则，行为世范，登车揽辔，有澄清天下之志。”是称赞陈蕃，品行端正，志向远大。郭泰评价黄叔度：“叔度汪汪如万顷之陂，澄之不清，扰之不浊，其器深广，难测量也。”是赞许黄叔度：修为之深厚，内心之沉练。王羲之评谢万石“在林泽中，自为遒上”，言其为隐逸中的高人；评价支道林“器朗神俊”，赞其心胸开朗，神情俊逸；评价祖士少“风领毛骨”，言其骨相气度超凡脱俗，内心修养极高。

时人，评价嵇康：“肃肃如松下风，高而徐引。”山涛又评价嵇康曰：“岩岩若孤松之独立。”都是极赞嵇康之神态仪容高雅清淡，思想精神之高峻挺拔。

       类似的人物“品藻”，《世说新语》中尚有多多。这样的“品藻”，即直指人的“气象”。

      可贵的是，这些“品藻”标准，多为后人继承，并进而成为一种民族文化内涵。

所以，也就不难看出，人的“气象”的本质，更侧重于一种内心的修养；“气象”，是人内心修养的一种外在表现。

     故而，形容猥琐、蝇营狗苟者，不成“气象”；心胸狭窄、睚眦必报者，不成“气象”；见钱眼开，贪得无度者，不成“气象”；胆小怕事、畏葸不前者，不成“气象”；性情暴躁、骄矜跋扈者，不成“气象”；糜烂奢侈、为富不仁者也不成“气象”。“气象”，是一种恢宏的气度，是善良，是宽容，是容忍，是深厚；是粹然儒者；是超然豪迈，是志向远大；是大丈夫气概，是民族情怀……

      同样，一个国家，一个民族，更是应该具备某种“气象”的。

      那么，一个国家，或者一个民族，其“气象”，应该具备一种怎样的特质？

      我们常说“大唐气象”“大唐盛象”，或者说“乾嘉气象”“乾嘉盛象”；却从来没有以此语言评价“春秋战国”，或者“五代十国”。那是因为“春秋战国”，诸侯称霸；“五代十国”，国家分裂；两个时代，均是战乱频仍，置百姓于水深火热之中，所以，那叫“乱象”，而不能叫“气象”。同样，南宋时期，和清朝末期，我们也从不以“气象”赞誉之；因为这两个时期，国家积贫积弱，饱受外族侵掠。而“大唐”和清朝“乾嘉”时期，国家统一、强大，并且百姓相对安定、富足。

     由此而观之，所谓国家或民族“气象”，就应该是这个国家，呈现出一种统一、安定，富足、强大，繁荣昌盛、磅礴大气。

     更进一步说，国家或民族“气象”，本质上是一种民族和谐，一种民族精神、文化的高度；还应具备一种海纳百川的气度。

     过去如此，今天，更是如此。